sábado, 4 de dezembro de 2010

IWA PELE



1. no dicionário inglês/yorubá encontramos que iwa Pèlé é traduzido como "bom carácter" e sim, nós poderíamos dizer que este é um dos seus significados, mas não é tão simples. Os yorubás, na prática da sua linguagem, habituam-se fazer ligações. A ligação consiste que, se num mesmo discurso há uma palavra que termina em vogal e esta é seguida por uma palavra que começa com uma vogal, um destas duas vogais é suprimida e as duas palavras transformam-se um. Com a palavra Iwa Pèlé isto funciona desta maneira:

IWA PE LE

Sem ligações a palvra seria escrita assim:

IWA OPE ILE

cujo significado textual em portugués é:

Eu venho saudar terra /casa

Isto dá-lhe um sentido mais profundo porque dizer I wa ope ile significa: "venho cumprimentar à Terra" digo que este é o destino dos seres humanos. E se isto é assim, a Terra é algo digno de respeito. Não podemos respeitar à Terra se não compreendemos como ela vive, o que diz, o que sente. Então, ter bom carácter é respeitar e compreender à Terra, compreender que é um corpo vivo, quero dizer, com consciência. Se nós urinamos no lugar onde tomamos água, não respeitamos à Terra . O homem do Ocidente bebe a água que anteriormente urinou e que, além disso, com uma grande quantidade química e de desperdício.
2. O segundo significado da frase Iwa Pèlé se encontra nos versos de Ifa. Nos odus de Ifa, Iwa, que significa caráter, era uma esposa de Orúnmila e Ope também o era. O odu que fala de Iwa diz que ela era uma mulher a quem Orúnmila amava muitíssimo mas que, sempre, ela defecava na habitação principal da casa. Orúnmila não podia entender este comportamento e um dia se pôs tão aborrecido que a expulsou de casa. No mesmo instante em que Iwa saiu da casa ele começou a estranhá-la. Esse mesmo dia Orúnmila saiu a procurar a Iwa. No caminho se encontrou com um homem ao qual Orúnmila lhe contou seu problema e o homem lhe contestou que não entendia por que botou a sua esposa e lhe conta que sempre sua mulher cuspia sua cadeira. Desta maneira Orúnmila foi se encontrando com diferentes esposos que lhe narravam atitudes particulares e incompreensíveis de suas mulheres. Quando Orúnmila encontrou a Iwa, ela já se tinha virado Egun e então ele compreendeu que a tinha perdido para sempre.

Este odu nos presenteia com um grande ensinamento que, as vezes, por sermos muito críticos, podemos terminar perdendo nossa boa sorte. Há outra história sobre a esposa de Orúnmila chamada Ope , que era uma mulher muito doce que tinha a cabeça muito fresca e tinha bom caráter.
3. Dentro da tradição yorubá, como comunidade, a regra mais importante é sempre “dizer a verdade e narrar os fatos” pois em Ifa há um grande tabu contra a fofoca. Não podemos dizer nada de alguém às suas costas que não sejamos capazes de dizer-lhe na cara. Devido a isto, o povo Yorubá tem algo chamado yoko que significa sentar-se. Quando duas pessoas têm um problema elas fazem yoko e se sentam frente a um maior. Cada um diz seu ponto de vista ao maior e não lhes é permitido falar entre eles.

Uma vez que um expôs seu ponto, o maior o repete, para assegurar-se de que o entendeu. Quando isto se faz com ambos, o problema fica claro e não há necessidade de discussão porque já se sabe quem tem a razão. No caso de que não se possam conseguir todos os fatos, o maior faz um juízo de quem está mais perto da verdade ou bem, confere isso com o oráculo. Isto se faz em presença dos babalawos e as iyamis. Então, Iwa Pèlé também significa “dizer a verdade e narrar os fatos”.

O Arava de Ile Ife reserva uma parte da manhã de cada dia para que a povo faça yoko. Uma vez eu tive a oportunidade de presenciar um yoko sobre “o ovo perdido”. Uma mulher foi ao mercado e comprou uma dúzia de ovos, quando chegou a sua casa notou que tinha só onze ovos, tomou a bolsa e foi à casa do Arava. Depois que ela lhe explicou a situação, o Arava mandou uma pessoa ao mercado à procura de um ovo.

Baba Falokun, quando terminou sua iniciação na África, o último dia ficou conversando a sós uns minutos com o Arava e lhe fez uma entrevista que se encontra transcrita em seu livro “Iwa Pèlé”. Falokun lhe pediu que lhe desse uma mensagem para os seguidores de Ifa na América e o Arava disse: “Diz a eles que sempre que vejam algo negro digam que é negro e quando vejam algo vermelho, digam que é vermelho. Dessa maneira se pouparão muitos problemas”.
Há um ritual que se pratica na África que se chama Ifa Já Bala e significa “a sabedoria dos pais e as mães sobre a Terra”. Quando os babalawos e iyamis têm um conflito e não sabem o que foi que realmente ocorreu, eles invocam o odu “Osetura”, comem um pouco do odu e não resta outra opção que dizer a verdade dos fatos. Desta forma clareiam a situação.

Outro reflexo deste princípio metafísico da cultura yorubá é o tabu de perguntar-lhe a um mais velho “como estás?” porque isso nos leva ao princípio de dizer “a verdade e narrar os fatos”. Se um menino pequeno pergunta a sua mamãe como está e ela lhe responde “teu papai me deixou, não tenho com que pagar a hipoteca e não tem comida na geladeira”, que pode fazer o menino com essa informação? É desonesto fazer a uma pessoa uma pergunta cuja resposta vá além da capacidade, que nesse momento, se tem para ajudá-la a resolver o problema. Uma avó na África, o primeiro que faz ao levantar-se é passar de quarto em quarto e perguntar-lhe aos membros de sua família como estão, porque confia em que os outros lhe dirão a verdade e em que se há um problema é ela a pessoa mais adequada para resolvê-lo, pois é a mais sábia da casa.
4. Voltamos ao tema do caráter. Como definimos o caráter? Caráter é a forma como nos apresentamos diante do mundo; geralmente temos lutas internas sobre o que queremos apresentar de nós, mas o que apresentamos sempre, no final, é o caráter. As pessoas que não viveram fatos traumáticos costumam ter um bom caráter, mas não o apresentam ao mundo por medo. Isto nos leva ao quarto nível de interpretação de Iwa Pèlé que é que devemos ter valor para adquirir bom caráter. Por isso é que dentro da tradição de Ifa, o primeiro que obtemos são os Guerreiros, que nos abrem a porta ao valor necessário para empreender as mudanças internas que devemos realizar no caminho para o bom caráter.

Que significa ter valor? Ter valor é fazer o correto além do medo que possas ter pelas conseqüências de tuas ações. Em minha família temos um tabu na contra todo tipo de discriminação; contra o racismo, o machismo, o feminismo, contra a intolerância… Se algum de nós está num lugar e vê um comportamento homofóbico deve levantar-se e enfrentá-lo ainda quando se esteja expondo a que o chamem homossexual.

Ebora é a palavra com que se designa o triângulo existente entre Esu, Ogun e Ossosi e que não significa “guerreiros”, senão que pode traduzir-se pela expressão “eu trago a oferenda”. Esu se descreve como Ebora porque é quem recebe as oferendas e estas oferendas se dão para ter o valor para mudar a vida. Obter este valor é necessário, porque não sabemos como vai ser nossa vida quando mudemos e o ser humano sempre teme ao desconhecido.

A palavra para “guerreiro” em yorubá é Iyara que significa “cachorro de luz”. Os cachorros têm a capacidade de rastrear o inimigo, mas o guerreiro não é qualquer cachorro, é um cachorro de luz –o que nos diz que um verdadeiro guerreiro procura a seu inimigo mas com um sentido de justiça, que é de Obatalá.
5. O quinto nível de interpretação de Iwa Pèlé tem a ver com Ifa que abençoa àquele que vem ao mundo saudar à Terra, esta bênção é de longa vida (com boa saúde), crianças (terá crianças mesmo que ja as tenha) e abundância. Isto o podemos aprender de Olokun: não existe um só peixe faminto nem um só peixe sem lar. Parece, então, que os peixes são mais completos que os humanos. Se nos humanos entendêssemos o conceito de Iwa Pèlé poderíamos viver como os peixes.

Mas, é importante sublinhar que a bênção das crianças e a da abundância trazem consigo uma responsabilidade, a de ajudar àqueles que são menos afortunados.

O conceito de se “tua vida melhora, minha vida melhora também” está muito relacionado com o quinto nível de interpretação de Iwa Pèlé porque o contrário –“se tua vida piora, minha vida piora”– também se dá. Nós interagimos diariamente com os outros e temos a opção de melhorar ou piorar suas vidas. Por exemplo, se nos encontramos com alguém que nos diz que se sente muito mau porque acaba de perder seu emprego, não é a mesma coisa perguntar: “que posso fazer por ti?” e dizer-lhe “claro, o que acontece é que tu és um inútil, não me admira que estejas desempregado” então, se tivermos passado por essa mesma situação o que tenhamos dado é o mesmo que receberemos.

Existem muitas pessoas cujas vidas são tão miseráveis que sentem que a única maneira de se sentirem melhores é fazendo a vida dos outros mais miserável ainda. Se vocês se deparam com uma pessoa que está constantemente criticando vocês, têm duas opções: ou lhe respondem com uma simples palavra ou a frase: “O que tu falas de mim, não me interessa”. Para responder-lhe com uma simples palavra, a próxima vez que essa pessoa se aproxime e pergunte “como está?” limitem-se a responder “bem”, nada mais. Essa pessoa vai se sentir tão incômoda que não voltará a vos perturbar.
6. O sexto nível de interpretação de Iwa Pèlé é que todos somos pessoas boas e abençoadas por Deus (Olodumarè). Todos sabemos disso antes de nascer mas depois que chegamos ao mundo e já que os outros começam a criticar-nos, vamos esquecendo. Só as pessoas que estão conscientes de que são boas e abençoadas por Deus podem viver de acordo com Iwa Pèlé.

No Odu Ogbe’Sa aparecem os três primeiros passos que devemos dar para atingir o Bom Caráter:

S’otító s’ododo soore má s’eka..

1. Praticar a verdade, dizer a verdade, contar os fatos.

2. Praticar a retidão.

3. Fazer o bem

Os seguintes passos são:

4. A paciência (Suúru)

5. O valor ou fortaleza (Ifarada)

6. A impecabilidade (Eto)

Diz Ifa que para atingir Iwa Pele devemos ser iniciados na Sabedoria da Natureza. Uma vez iniciados, se revela a nόs a voz de Orúnmila, o Mestre, o Guia, o Sábio, o Profeta de Ifa, o Autor das escritos que recebeu sua Autoridade de Olodumare.

Existe um Mensageiro, uma divindade cuja tarefa é ser o mensageiro divino, tarefa que tem a ver com a tradução, a relatividade, a fusão e a transferência. E depois estão os Orisas, divindades que nos propiciam o entendimento e a transformação de nossa natureza individual.

Ogbè-Ìyónú
Ìbínú ò da nkan fún ni
Sùúrù ni bàbá ìwà
Àgbà tó nko sùúrù
A j’ogbó
Aj’ató
Ajayé Ifá rindinrindin bi eni nláyin
Díá fún Orúnmìlà
Bàbá ´nlo rèé fé Ìyà
Tíí se omo Oníwòó

Raiva não resulta em nada frutífero
Paciência é o pai de todo (bom) caráter
Um ancião que tem paciência
Ele irá viver vida longa
Ele irá crescer muito
Ele irá aproveitar a vida de Ifá como alguém que vaza puro mel
Estas são as declarações de Ifá para Orúnmìlà
Quando ele foi procurar a mão de Ìyà (sofrimento)
A filha de Oníwòó

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